Main img

 

Натхи под асаной подразумевают положение, в котором вы способны чувствовать потоки праны в теле и в котором вы способны отключать работу чувств, или, если сказать точнее, перенаправлять восприятие. Если асана этому не способствует, то зачем она тогда нужна? Если тело болеет и эти болезни беспокоят сознание, то сложно будет сосредоточить ум на внутренних психофизических процессах. Спокойное, устойчивое положение позволяет лучше осознавать потоки движения праны в теле, контролировать её и чувства. Поэтому сложные асаны нужны только для того, чтобы от грубого ощущения тела перейти к восприятию тонкого.

Если на йогу взглянуть трезво, то многое становится понятно, зачем люди так в асанах изощряются. Йога не ставит цель делать все асаны, какие только возможно и невозможно, так чтобы вам аплодировали, после чего самому для себя решить, что вы – йог. Асана – это всего-навсего инструмент. Если я возьму в руки меч, но при этом я плохой боец, то толку от того, что я его держу в руке, не будет. Можно даже научиться красиво вертеть мечом, но только до первого удара противника, т. к. этот меч вылетит из рук. Так и асана, она не просто должна смотреться красиво, нужно, чтобы вы при этом не чувствовали дискомфорта, долго находясь в определённом положении. Ваш ум вместе с вашим телом должен становится спокойным, умиротворённым, тогда «инструмент» под названием «асана» будет нести реальную пользу в духовной практике.

Натхи прекрасно понимают, что йога – это в первую очередь духовный путь, и поэтому их йога не направлена на то, чтобы кому-то внешне казаться йогом. Они из простых на вид вещей умеют делать практику, которая развивает достаточно хорошо.

Для стабильной практики асан и пранаям, также необходим внутренний уровень, поэтому до тех пор, пока нет уверенности в том, что вы выбрали йогу как путь к духовному освобождению, нет гарантии что асаны и пранаямы приведут к психофизической трансформации. Для йоги важна вайрагья, только тогда техники йоги принесут серьёзные результаты. Вот на такую практику йоги и настроены натхи.

Тем не менее, лично я не считаю, что асана не способна принести какой-либо пользы, если она выполнена некачественно внешне и внутренне. Практика асаны подобна практике мантры: когда вы совершаете пурашчарану, когда мантра после длительного повторения может принести сиддхи, так и асана со временем приведёт к совершенному выполнению, как во внешнем её исполнении так и во внутреннем состоянии.

Однако это не означает, что вы должны поскорей «оттараторить» мантру, её следует читать с полной внимательностью на любой стадии практики рецитирования. Так и в асане, сколько бы вы её ни делали, её нужно стремиться делать в естественном спокойном состоянии. Эффект асаны зависит от духовного уровня садхаки, от того, насколько он религиозен. Да, именно от того, насколько человек религиозен и чист в своём намерении, приступая к той же хатха-йоге, зависит то, какую пользу асаны, пранаямы и мудры ему принесут. Всё очень просто.

Садхака делает асану, а не асана – садхаку. Не меч дает силу воину, даже если этот меч священный и его в руках держали великие мастера, только в руке сильного воина этот меч имеет реальную практическую ценность.

Вопрос целепостроения для результативности практики асан

Раджа-йога и хатха-йога не могут быть друг без друга, примерно, как и тантра не может быть без своего внутреннего содержимого (т. е. йоги). Отсюда получается, что в асанах отражены принципы неких трансцендентных состояний, асаны – это формы, символизирующие те или иные градации Шакти, внутри которых пребывает часть сознания Шивы. Шива и Шакти составляют структуры взаимодействия разных уровней энергии и сознания.

Эти уровни связаны с асанами. Мы можем постичь их лишь интуитивно, достигая чистоты и полного равновесия на уровне тела, праны и ума. Техники хатха-йоги несколько отличаются от тантрического ритуализма, однако они близки к тем уровням, из которых вышла ритуальная символика, т. е. из сахаджи, как состояния, так и образа практики. Одна из главных задач йога-асан – снять напряжение в теле, сделать тело подобным пустому сосуду (гхата), который может быть открыт для океана жизненной силы и сознания, хотя эта связь есть всегда, просто у всех она разная.

Делая асаны, вы постепенно увеличиваете свою связь с всё более тонкими и сильными состояниями праны. Т. е. вы раскрываете всё сильнее своё совершенное состояние, поэтому и говорится, что из всех асан основная – это сиддхасана (поза совершенного существа). Образы совершенных существ в Традиции натхов есть, отсюда мы приходим к необходимости сочетания йоги с таким понятием как бхакти, хотя, быть может, и несколько отличной от дуалистических подходов.

В йоге, для её правильного понимания, огромную роль играет целепостроение (для чего и что вы совершаете). К сожалению, в России я пока не видел людей, знающих достаточно хорошо подобную тему и способных объяснить то, как один вид йоги связан с другим. Отсюда и столько создано искажённых подходов к разным разделам йоги: асаны, пранаямы, бандхи, мудры и т. п.

У «религиозных» тантриков свои перекосы, у йогов – свои, одни говорят о востребованности тела в практике, сводя всё к гедонизму, другие омертвляют духовные идеалы тантрической йоги, делая из них «фитнесово-овощную концепцию практики йоги». Но, что самое парадоксальное, последняя категория себя с гордыней называет «самыми настоящими практиками», и чем больше они в это продолжают верить, тем меньше и меньше такие люди имеют отношение к той йоге, которой следуют натховские Учителя. Ещё раз подчеркну: важна ориентация на правильную цель во всех практиках йоги, независимо от того, какие они. Только так можно от практик получить полноценные плоды и никак иначе. Поэтому закономерно, что асаны соотносятся с 84 сиддхами.

Несколько лет назад, когда я стал передавать дикши в практику почитания Горакшанатха, очень многие инструктора йоги в России озадачились этим, много было и таких, которые говорили: «Да..., он учит йоге, он учит мантрам, – или он ничего не умеет, или натхи в Индии отстали от русских «опытных практиков». Всё это смотрелось и смотрится по сей день очень комично. Потому что люди не понимают, что без ориентации на состояние и природу Горакшанатха они не способны, живя стандартными йога-стереотипами, понять то, на что вообще ориентированы асана и какие-либо ещё практики натхов.

Они спорят о том, что лучше: прыгать в виньясах или же смотреть за конфигурациями тела по Айенгару и т. д., но не понимают того, что обучение начинается со способности слышать Учителей, воспринимать их на уровне хотя бы минимального уважения. Этому их никогда никто не учил, поэтому стандартная хатха-йога личностно и сущностно людей практически не меняет. Какие-то дефекты тела, конечно, временно гимнастика может устранить, но лишь в определённой степени. Но любой вид йоги – это духовный путь, который требует к себе более серьёзного отношения: хатха-йога не менее священна, чем та же джапа или пуджа, неслучайно в «Тан-пракаше» хатха-йогу определяют как форму упасаны. Отсюда, у натхов передача в Традиции не в виде техники асан, пранаям, растягиваний языка и т. п., а в виде нити джанеу, используемой в почитании Горакшанатха, кундал – означающих полную отдачу себя пути йоги и Гуру Горакшанатху.

Слияние тела и духа

Классические тексты по йоге говорят о том, что асана должна быть «стхирам» – устойчивой, «сукха» – лёгкой, Горакшанатх в ряде текстов говорит, что асана – это состояние пребывания в своей истиной форме, в спокойном сознании. Собственно противоречий нет и в тех мантрах, которые мы читаем на асану в виде подстилки из травы куша, шкуры тигра, шкуры антилопы.

Это на самом деле важные вещи, которые не могут понять практикующие физкультуру. Вот такой примерно перевод асана-мантры: «ман мару маида кару….» – моя асана – это остановка «мару» (колебаний ума), моя асана – присутствие пяти форм Ишвары и т. д. Все мантры необычные по своему переводу.

Читая мантру мы очищаем пространство и делаем ум спокойным и устойчивым. Спокойствие ума связано с дыханием, поэтому в асанах нужно стремиться привести дыхание в умиротворенное состояние, но не путём насилия над вдохами и выдохами, а естественным образом. Конечно, это не может произойти, если вы сразу начнёте делать сложные асаны, пытаться искусственно задержать дыхание.

Асана освоена тогда, когда в ней смолкает дыхание и вритти тоже, тогда «видящий Пуруша, Атман пребывает в своей истинной форме», т. е. Дух сливается с телом, и они получают питание друг от друга. У человека, даже если он сверхгибкий, не произойдёт слияние тела и духа, если в уме и дыхании присутствуют колебания. Такая асана не может считаться асаной, в том смысле, как о ней говорят классические тексты, несмотря на это у многих людей всё равно о себе представления как о великих практиках. С ними потом общаться становится практически невозможно, так как о йоге и практике сформированы неправильные стереотипы.

Результаты правильной и неправильной практики Хатха-йоги

Хатха-йога – практика, которая ведёт к равновесию Ха – солнца и Тха – луны, энергии активности и сознания. Хатха-йога предотвращает поглощение «лунного нектара» солнцем, т. е. она называется «ульта-садханой», ведущей к обратному состоянию, в этом плане там есть элемент преодоления некоторых разрушительных для жизни процессов.

Но хатха-йога не является истязанием чувств и тела, как это трактуют некоторые дилетанты. Когда они пытаются делать асаны с усилием, они приводят своё сознание и тело к тому, что оно не соответствует цели хатха-йоги, а скорее, наоборот, вся такая практика приводит к поглощению амриты солнцем и выжиганию всей энергетической структуры. Если посмотреть на этих «практиков», то всё их тело, как правило, больное и энергетическое состояние напоминает «разбитое корыто». Их «йога с усилием» не ведёт к очищению нади, сбивается дыхание, вместе с этим требуется больше питания, появляется раджас, или наоборот – усталость.

Обычно у этих людей на всё импульсивные реакции и они так же пережигают события в своей жизни, они не способны находиться в созерцательном состоянии. Всё это далеко от настоящей йоги. Разумеется, небольшое усилие необходимо, но не истязание физической системы, как это некоторые собственно и делают, называя такой подход «йогой с усилием», «вира-садханой» и т. п. Усилие – это не насилие.

Йога не является просто физо. Каким бы гибким ни был человек, у него тоже есть свои пределы, но некоторые доводят всё до абсурда и вместо слушания своего состояния, они гонятся за результатами, получая порой обратный эффект. Если они думают, что такую йогу создал Горакшанатх и натхи, то это сильное заблуждение.

К правильному управлению той же физической системой способно чистое сознание, а не чувственный ум или безумие. Посмотрите в Индии на натхов и их Гуру, никто не истязает своё тело асанами так, как это делают в некоторых гимнастических и «фитнес»-школах, до умопомрачения, это погоня за физическими результатами. Хатха – одно целое с Раджа-йогой и поэтому одна практика должна способствовать развитию другой.

Прана при практике хатха-йоги должна приходить к уравновешенному, утончённому состоянию, но не к взбудораженному. Ведь прана связана с состоянием сознания и наоборот. Хатха-йога ведёт к нада-анусандхане, а нади также связаны со звуковой вибрацией, в Ведах «нада» или «дхвани» отождествлялась именно с сомой или лунным нектаром. При правильной хатха-йоге потоки праны распределяются равномерно в нади и они становятся чистыми, и только после этого может быть пробуждена Кундалини-шакти.

Шакти соединяется с Шивой, достигается самарасатва в теле и йоги становится дживан-муктой. Настоящая Йога ведёт к нисхождению верхней Урдхва-Кундалини (ануграха-шакти) через раскрепощение и открытие себя к шактипату, что приводит к пробуждению Адхо Кундалини и подъёму её вверх. Для этого нужно тело подготовить асанами, практикуя их в спокойном состоянии ума и чувств, тогда сила в теле распрямляется. В таком состоянии, как следствие правильной практики асан, Йоги правильно понимает пранаяму.

В другой части текста «Хатха-йога прадипики» также говорится о том, что Йоги, который медитирует на себя, как на Атман и практикует сиддхасану, через двенадцать лет становится сиддхом. После овладения сиддхасаной все «три бандхи» происходят сами собой. Практика трёх бандх означает сублимирование жизненной энергии в теле и через 16 адхар (опор для внимания, при практике бандх и мудр), и перенаправление энергии с внешних объектов на внутренние, после чего происходит раскрытие чакр и пробуждение Кундалини-шакти. Сиддхасану «Хатха-йога прадипика» и другие тексты рекомендуют выполнять также с бандхами, мудрами и дришти, поэтому там действительно задействованы адхары.

Сколько существует «йони» – видов рождения, столько и асан, так говорят тексты. В асану Йоги входит как в форму рождения, человек рождается – «сришти», пребывает в теле – «стхити», и умирает, оставляя тело – «самхара» (т. е. выходит из асаны). С определённой точки зрения, человек, рождаясь в разном телесном и социальном положении, проходит разные этапы развития, до тех пор, пока он не станет сиддхом.

На это может уйти много жизней, он может родиться растением, животным, человеком, принадлежащим к различным кастам, пока он будет бегать от одного объекта к другому и не найдёт свой центр – сиддха-сварупу или Aтман. Сиддха не есть просто Атман или Пуруша, обычно натхи говорят о Пуруша-сиддхе или совершенном существе, то, что тождественно термину «натха».

Натха и Сиддха – это Шива в ямале (союзе) со всеми своими проявлениями, т. е. он пребывает в высшем осознании, а так как для Шивы нет различий между внешним и внутренним, то нет и различия между осознанием чего-либо и себя самого. Он пребывает в самоосознании. Самоосознавание – это основа йоги, все практики йоги направлены на это. Без самоосознавания не может быть вообще никакой духовной практики. Человек может увязнуть в различных методиках и «измах», которых существует бесконечное множество, но если все практики не ведут к состоянию психического равновесия, то все они бессмысленны.

Следовательно, йога – это система, которая устраняет беспокойства ума, растраты жизненной силы, йога ведёт к спокойствию сознания, контролю и трансформации грубой энергии, она делает сознание практикующего чистым, и йоги обретает правильный взгляд на мир. Когда он обретает это чистое виденье, то избавляется от невежества, а следовательно, и от порождённых невежеством привязанностей, похоти и связанных с ними страданий. Вот к чему ведёт настоящая йога, независимо от того, что вы практикуете – асану, пранаяму, тантру и т. д., и только такая практика может называться йогической.

Состояние во время практики

Правильная асана – это та, о которой говорил Патанджали:

Асана есть устойчивое положение в состоянии «сукха».

«Сукха» в переводе может означать следующее: счастье, лёгкость, удовольствие, радость, наслаждение, удобство, то что противоположно «дукха» – страданию.

Патанджали не говорит, например, лёгкость «лагхима», он говорит именно «сукха», что означает нечто большее. Далее, сверим перевод текста «Сиддха-сиддханта-паддхати» относительно определения асаны, которое было указано выше:

2.34. Асана – это пребывание в собственной истинной форме (сварупа). Для этого надлежит выбрать по желанию одну из следующих поз – свастикасаны, падмасаны, сиддхасаны, и пребывать в ней со всем вниманием. Таковы признаки асаны.

Как вам? «Сварупа» и «сукха». Ничего похожего не находите? Это что – просто некий отдых как после занятия в тренажёрном зале, как некоторые трактуют? Это, по их мнению, и есть «сварупа»? «Сварупа» для истинного Натха-йоги есть «сиддха-сварупа». Смотрим дальше, что говорит нам «Хатха-йога прадипика»:

Перевод:

Как из всех Ям важнейшей является саттвичное питание – митахара, а ненасилие – ахимса из ниям, так и сиддхана, известная сиддхам, является важнейшей из асан.

Связь конкретной асаны с Божественным в Традиции Натхов

Любая система практик, будь то мантра-йога, крийя-йога, тантра-йога, дхьяна-йога, хатха-йога и т. д., имеют в себе схожие принципы относительно личного духовного прогресса. Любая система практик представляет собой нечто совершенное, что скрепляет все элементы садханы, и эти элементы могут в зависимости от того или иного Учителя или практики меняться местами.

Мой Гуруджи по этой теме приводил такой интересный пример: когда мы куда-то движемся, мы с собой берём багаж (чемодан), и нам в путь нужен определённый набор вещей, которые мы складываем в этот чемодан. Разложить в чемодане вы их можете как угодно на своё усмотрение, главное, не забыть положить всё то, что вам нужно. Например, вы можете положить пачку денег, но забыть взять с собой паспорт и т. д. Одним словом, есть набор вещей, которые между собой связаны и все вместе позволяют вам реализовать то, что вы желаете.

Кому-то, может быть, достаточно паспорта и денег, а кому-то может быть нужен билет на самолёт, виза и т. д. В Индии словом «садхана» обозначают средство, с помощью которого вы можете достичь той или иной цели «садхья». А что такое 84 сиддха и связанные с ними асаны? Во-первых, это не то, что кем-то придумано. Во-вторых, это то, что имеет многозначительный символизм, который требует очень глубокого понимания, для того чтобы его сделать полезным для реализации в личной практике. Для примера, вот здесь (НАТХА-ВИДЬЯ: Мантры: Наванатха Сварупа Джапа, Чаураси-Сиддха Гаятри) выложены переводы молитвы Девяти Натхам и Восьмидесяти Четырём Сиддхам, которые существуют в Натха-сампрадайе, и эти молитвы натха-йоги периодически используют в своём поклонении.

Давайте поразмыслим, что собой представляют эти молитвы? Они – последовательное перечисление имён совершенных существ, согласно Традиции Горакшанатха. Это, в первую очередь, молитва, которая имеет свою структуру, и когда мы в целом перечислили имена святых, то в конце мы обретаем результат, который возникает совершенно спонтанно. Но это, скорее, практика мантра-йоги или пуджи, нежели методов хатха-йоги, по крайней мере, таких, какими их привыкли для себя видеть большинство практикующих хатха-йогу.

И какая тогда здесь может быть связь с хатха-йогой? И есть ли она? Она есть на уровне принципа, который заключается в систематичности метода для достижения того или иного результата.

Очень простой пример: допустим, я имею тугоподвижность мышц и не могу сесть в падмасану, или если могу, то я неспособен удержать долго и естественно эту асану так, чтобы, находясь в этом положении, быть способным в нём долго выполнять дхьяну. Достаточно ли мне будет для получения совершенной падмасаны или свастикасаны, например, практики одной сарвангасаны? Думаю, что нет. Мне нужен «комплект» из асан, и не какой-нибудь «комплект», а совершенный, в котором, во-первых, все асаны друг друга дополняют, а во-вторых, дополняют не просто сами по себе, а именно так, чтобы они подходили мне лично (тому мне, который в результате такого комплекта асан станет совершенным).

Следовательно, эти комплексы упражнений ориентируются на состояние, которое для меня будет наиболее совершенным. И всё это является именно такой практикой, где все её элементы психофизически зависят друг от друга. На самом-то деле, суть 84 асан даже не в том, чтобы их было именно 84 или 32, или 15, или 8. Нет, суть в том, чтобы они были «совершенны», т. е. не как совершенно отстроенный для всех людей комплекс упражнений, а, скорее, как совершенный комплекс исходя именно из ваших потребностей.

Когда вы для своего тела или зависящей от тела души делаете те или иные асаны, то при правильной практике прорабатываются равномерно все части вашего тела, задействуется вся энергоструктура. Заметьте, когда вы рассматриваете тех или иных индийских Деват, то каждая из них может вам показаться как обладающая индивидуальным характером, системой активности и проявлений. Но если вы посмотрите на Девять Натхов или 84 сиддха, то не увидите там многоголовых Брахм с частями тела животных, гневных, добрых, эротичных и т. д. Образ всех 84 сиддхов, как правило, соответствует одному общему архетипу, допустим, Горакшанатха.

Этот же принцип отображён и в практике асан: каждая асана создаёт одну картину, где каждый штрих, мазок или мозаика формируют одну панораму, которая, если на неё посмотреть в целом, может показаться красивой. И эта красота обладает своей особой складностью, какой-то неописуемой трансцендентностью и влиянием.

Асаны – это то, что строит ваше совершенное тело и совершенное сознание. Асаны формируют такую психофизическую среду, которая в своём охвате заставляет каждый включённый в неё аспект расцветать и отображать в себе все остальные. И в практике асан важны две вещи: первая – это умение качественно слушать своё состояние в общем и в частностях; второй, на мой взгляд, также важный момент – это ориентация на общие традиционные принципы, выраженные архетипическим образом в текстах великих Учителей. Тогда вы сможете асану реализовать именно так, как этому учил Горакшанатх:

Асана – это пребывание в собственной истинной форме (сварупа). Для этого надлежит выбрать по желанию одну из следующих поз: свастикасана, падмасана, сиддхасана - и пребывать в ней со всем вниманием. Таковы признаки асаны.

или Риши Патанджали:

Асана – есть стабильная [поза] с состоянием счастья (как результат совершенной реализации).

Связь асан с социальной жизнью

Есть взаимосвязи асаны с социальными явлениями, которые вас окружают, это замечено совершенно правильно. Кстати, многие травмы на тренировках в некоторых фитнес-центрах зачастую бывают не только по причине сложности упражнений, но и по причине беспокойного ума. А ведь тренер – это просто тренер, он может вести группу, но в целом то, что вы пришли в взвинченном состоянии, на это он может просто не обратить внимания, и то, как человек выполняет упражнения – может просто проигнорировать, или же если не игнорирует только само выполнение техники, то просто не замечает, что ученик «перегибает» в стараниях.

Поэтому преподаватель даже физических аспектов должен чувствовать также и общее состояние людей, а это уже опыт как преподавания, так и собственный, что зачастую неразделимо. Погоня за гибкостью, к сожалению, часто приводит к крайне плачевным результатам, если она естественным образом развивается – то это нормально, но если с дрожью в теле, со сбоем дыхания, то это уже не практика асаны. Лучше постепенная, но непрерывная практика, чем рывками, а потом якобы «отдых».

Этому я учу тех, кто преподаёт и сам практикует хатха-йогу. Так как социальные явления сказываются на состоянии нашего тела, независимо от того – посадим мы его в хануманасану или нет, то, по всем законам логики, нужно практиковать асаны так, чтобы менялось и сознание. А именно – отслеживать гармоничное распределение энергии, спокойное ровное дыхание.

Спокойное состояние, полученное в результате практики йоги, делает человека осознанным и в самом социуме, учит трезво смотреть на происходящие события. Поэтому практика асан связана с жизненным ходом событий и наоборот. В зависимости от жизненных ситуаций, вы сможете также отследить, как вам практиковать йогу. Действительно, всё взаимосвязано. Йога натхов учит пути «дживан-мукты», поэтому взаимосвязь с миром играет большую роль в любой практике, в том числе и в асане. Хотя это может кому-то показаться странным, но это так и есть, практика асаны и пранаямы, например, помогает правильно и глубоко понимать Яму.

Количество асан

Хатха-йога вышла из тантры, это более чем очевидно, и то, что в тантре подразумевалось под асаной, мудрами и т. д., сейчас современные йоги называют теорией и бесполезной софистикой. В «Тирумандирам» мы встречаем около восьми асан, в Хатха-йога-прадипикe – 16, потом – 32, сейчас их в поздних текстах – бесчисленное множество, я не беру в счёт динамические техники вьяям, Йоги Баджан например, мог каждый день новую Крию составлять. А сколько книг, где описаны варианты для излечения болезни с сочетанием нескольких асан, где асана обрела исключительно прикладной смысл, уж точно не тот о котором написано у Патанджали или у Горакшанатха. Я не вижу смысла утверждать окончательную правильность или не правильность того или иного изобретённого стиля, или говорить что мы, как представители традиционной йоги должны отрицать какую-нибудь «виньясу» или «аенгар-йогу». Просто нужно знать, что ими йога не ограничивается. Всё что разумно, нужно использовать, не превращаясь при этом в замкнутых фанатиков.

Последовательности и стили выполнения Хатха-йогических асан

Поскольку существует великое количество стилей йоги (таких как Аштанга-виньяса, Айенгар-йога, Шивананда-йога, Бикрам-йога, Сатьянанда-йога, Йога Дхирендры Брахмачари, Йога Йоги Баджана), а также западных Учителей и их стилей (такие как Кали Рей, Шандор Ремете, Дживанмукти-йога, «Универсальная йога» А. Лаппы, «Йога 23» А. Сидерского и др.), то неминуемо возникает вопрос – как быть? Вы один, а стилей много. При всём том, что у перечисленных Гуру и Мастеров есть свои последовательности, тем не менее вы не встретите нигде в индийских классических текстах жёстких последовательностей асан и пранаям.

Даже в тех текстах, где они и есть, говорится о том, что эти асаны из себя представляют, но в тех же текстах они, как правило, описаны чаще всего хаотично, и в основном даются только описания благоприятного эффекта и техники выполнения. И это не камень в огород всех стилей и Учителей, которых я перечислил (или же которых не перечислил), и неавторитетных текстов. Однако стоит разобраться в таких понятиях, как Традиция (её цели, и методы), стили и подходы, и как это всё сделать полезным лично для себя.

Я сам экспериментировал со многими стилями более 20 лет, десять из которых практиковал под руководством индийских Учителей, изучал английский, хинди, санскрит, чтобы быть способным прочитать и перевести то, о чём говорится в классических текстах, включая и те, которые мало известны за пределами Индии или же даже где-то в самой Индии (она велика). В последние годы я много общался также с западными Мастерами.

К чему я пришёл в результате? Пришёл я к тому, что методы йоги должны увязываться с целями йоги, а её цели не могут быть чужды человеческому существу, более того, они должны человеку вернуть то совершенное состояние, которое ему дано природой от Бога. Правильнее сказать, устраняя различные викары (искажения) в теле и сознании человека, совершенное состояние нужно пробуждать, так как оно никогда и никуда не может деться от нас.

Более того, мы являемся совершенными существами изначально, нам многое дано от природы, но из-за несовершенных поступков, несовершенного образа жизни (делая также такой выбор в глубине своего существа) мы сокращаем себе жизнь, приводим своё тело и психику к состоянию распада. Во многом это происходит от искусственной (неестественной) жизни, поэтому все тексты и говорят о следовании своей воле, сахадже (естеству), будь то внутренний идеал, который мы слышим на самом деле, или же внешний Гуру, Сиддхи, Божество(-а).

Большинство людей свои тела довели до такого состояния, что, конечно, они неспособны так просто посредством одной упаи (метода-уловки) вернуть себя в изначальное совершенное состояние, реализовав его на всех уровнях своего существа, поэтому всё происходит, как правило, последовательно.

Последовательность – это алгоритм, это всегда структура, крама, матрица, виньяса и пр., можно назвать или перевести как угодно, но для многих практикующих разные стили хатха-йоги вполне очевидно, что это или набор техник, ужатых в комплекс, или же комплекс, состоящий из комплексов, и это обязательно должно вести к намеченной цели. Мы все разные, с разными совершенствами и разными проблемами, поэтому для разных людей должен быть и разный подход.

И в условиях индийских (настоящих) классических школ это вполне возможно, потому что там ученик живёт возле Гуру, и Гуру корректирует не только выполнение техник йоги, но и всю жизнь ученика. Я не случайно написал дополняющее обозначение «настоящих» к понятию классических школ, потому что термином «классический» сейчас обозначают практически всё: все хотят называться классическими, но если копнуть глубже, то реальный индийский вариант далеко не у всех имеет возможность быть реализованным.

И это не говорит о неистинности систем, главное, нужно понимать, что из чего происходит: если адаптация традиционного учения под разные условия – это одно; следование исключительно своему, игнорируя авторитетные учения, – это уже другое.

Именно поэтому я своих учеников обучаю пониманию Традиции, так как западные люди способны ценить интеллектуальный продукт, так, например, на Западе очень неплохо востребованы такие системы как Кашмирский шиваизм, Буддизм и др., а также западные люди в основном предпочитают быть самостоятельными. Их вряд ли устроит перспектива жизни – пробыть двенадцать лет возле Гуру, следуя ему безоговорочно. На практике это если и удаётся, то такие ученики – это крайне редкие единичные случаи.

И мало кто предпочитает также следовать только одному стилю йоги, обычно люди их «пробуют», слушая, как это на них отражается, если не позволяет опыт самим строить свою практику (и первых всегда большинство).

Учитывая все эти факторы и свой опыт, я пришёл к выводу, подтверждение которому я внезапно для себя обнаружил во всех традиционных текстах натхов и в многочисленных Тантрах. Он заключается во-первых в том, что инертная систематичность нужна на начальном этапе практики, а на высшем уровне она сама уже спонтанно строит твою практику, при этом во втором варианте вы ориентируетесь как на свои наработки, так и на познания в области авторитетных источников.

Система из 25 асан (материал с сайта www.nathi.ru)

«Для начальной практики своих учеников Гуру Матсьендрантах Махарадж составил комплекс из 25 асан. Он начинается с медитативных асан и ими же заканчивается, в промежутке делаются асаны различной сложности. В асанах происходит работа с дыханием, весь комплекс выполняется на фоне ровного и плавного дыхания животом. К этому может добавляться мантра «со-хам». Такое сочетание при регулярном выполнении хорошо очищает каналы, что в дальнейшем способствует более качественной медитации. Этот комплекс основан на взаимосвязи асан и таттв и построен по теории панчака, которая есть не только у натхов, но и во многих индуистских системах. Принцип построения системы 25 асан можно кратко изложить следующим образом:

Тексты говорят, что асан столько же, сколько живых существ. Каждая джива (индивидуальная душа) связана со своим изначальным источником – Параматмой, она повторяет бессознательно на уровне дыхания мантру «со-хам» или «Я есть Он» (Абсолют, Брахман).

При этом каждое живое существо имеет тело, состоящее из 5 элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Эти 5 элементов в своей комбинации создают органы чувств, действия, восприятия и др., а те, в свою очередь, связаны с каналами (нади). Однако все эти элементы (таттвы) на самом деле есть духовная сила Брахмана, его Шакти. Поэтому посредством дыхания Брахмана «со-хам» и осознания Брахмана во всех формах человек способен достичь своего изначального состояния – самарасаттвы.

Когда дыхание, физическая форма, сознание и мантра становятся одним целым, человек переживает полную целостность своего существа и существа Бога.

Однако эта последовательность асан — всего лишь отправная точка. Далее, на более высоких стадиях практики, ученик может произвольно использовать асаны, понимая основные принципы их действия, добавлять кумбхаки, бандхи, мудры».

Система из 25 асан

Статика и динамика в практике

Что касается динамических практик, наподобие сукшма-вьяямы, то они тоже имеют свою ценность, потому что они работают на раскрытие тела, устранения в нём блоков, тугоподвижности мышц, также вьяяма мобилизует двигательные функции тела.

Сукшма-вьяяма также ещё называется «викасака» – развитие, а именно «стхула» и «сукшма», грубого и тонкого тел. Прежде чем начинать управлять энергией, приводя её в порядок через равновесие, необходимо само наличие этой энергии, этим «наличием» и занимается викасака.

Что же касается асаны, то в ней энергетический процесс перенаправляется от раскрытия к собиранию энергии уже на качественно более высоком уровне. В динамике ум не нужен, в асане же он нужен, потому что в статическом состоянии вы способны лучше наблюдать и отслеживать движение пранических потоков. В различных асанах они распределяются по всему телу, и всё тело становится подобно алмазу, оно прочное, но при этом не зажатое, а раскрепощённое. Нади в теле – подобно натянутым струнам на музыкальном инструменте. Это как в шланге, когда по нему ровным потоком бежит вода, то его становится сложно согнуть, так же и прана в нади.

Когда тело, прана и ум в асане обретают ровное состояние, то все ненужные мысли, которые могут блокировать естественное течение праны, устраняются естественным образом. Тело и ум становятся подобны зеркалу, отсюда появляются способности считывания в виде телепатии, ясновидения и т. д. Конечно, для Йоги все эти способности представляют ценность, только если они направлены на духовное развитие, а если они направлены на материальные эгоистические интересы, то на этом его духовная практика останавливается и также он утрачивает все способности.

Поэтому «сиддха» – это термин в Йоге, который употребляется относительно акальпита-сиддхи, духовного совершенства, освобождения от коренных заблуждений, а не относительно мелко-оккультных совершенств, которые иногда развивают некоторые люди, практикуя магию и экстрасенсорику.

Итак, асаны – важнейшая практика, ведущая к устойчивости и освобождению от всего тяжёлого в теле, пране и уме, и, как следствие, появляется «сукха». Потому что там, где свет, там нет темноты, и наоборот. Если вы почувствовали более высокий вкус, то у вас автоматически появляется стремление к более высокому, поэтому сами состояния в асане подстёгивают вас стремиться к всё большему и большему совершенству. Многие могут сидеть в падмасане, свастикасане, сукхасане, и если у вас это получается, то в этих асанах вы можете, в меру своих способностей, практиковать те или иные внутренние практики, которым, как правило, обучает Гуру.

Но это не значит, что асаны вам больше не нужны, асаны дают необходимую чистоту в теле и то праническое состояние, которое способствует лучшему качеству внутренних практик. И эта асана является правильной и используется по назначению.

Асана и пранаяма – это не ступени, как многие утверждают, иначе их бы называли каким-нибудь другим термином, например, «крама» ступень, но их называют именно «анга» – часть. А что такое часть? Часть – это то, что связано со всем остальным, например, рука связана с туловищем. Но многие асану практикуют именно как краму, гоняясь за результатом, при этом забывая главные задачи йоги. Вот и неудивительно, что некоторые гьяни, видя всю эту потеху, называют йогу истязанием, но на самом деле это не имеет к йоге никакого отношения. Причём, не побоюсь сказать, что такая практика по большому счёту вообще противоположна йоге, т. к. асана не является низшей ступенью йоги, как утверждают некоторые теоретики или неправильные «практики», асана – это и средство, и цель йоги, в своих высших стадиях освоения. То же самое можно сказать и о пранаяме, яме, нияме, самадхи и д.р.

Вопрос травмобезопасности при выполнении асан

Отдельно стоит сказать и о тех вопросах, которые относятся к противопоказаниям к выполнению асан и других йогических техник.

Несомненно, они содержат в себе нужный смысл, включая и тот, что этот вид практики ориентирован людей бхога-типа, которые хотят множество наслаждений, и поэтому им нужно всегда избегать разных проблем, с ними связанных и проявляющихся на уровне тела. Вряд ли вы в Индии встретите натхов, много думающих о физиологии, травмобезопасности, так, чтобы это выросло в гипертрофированную форму, как это развито во многих йога-шалах Индии или на Западе, с ориентацией на простых людей. Людей, занимающихся бизнесом, запуганных страхами потерять те многочисленные мелочи, к которым у них много разных привязанностей, причём это относится и ко многим инструкторам, преподающих йогу для такого рода людей.

У садху больше способности выживания, у них сильнее иммунитет, и многие из них ориентированы на тапасью. А многочисленные страхи обычных людей отражаются и на их энергетической системе, поэтому она очень быстро разрушается как неправильно выполняемыми техниками йоги, так и многими другими социальными факторами. У этих людей много денег, так как они живут в социуме, где всё измеряется денежным эквивалентом, и инструкторы также нуждаются в деньгах, так, собственно, и появилась йога-чикитса и йога, в которой, скорее, доминирует бхога.

И это не осуждение такой йоги, а скорее, попытка объяснить причину, по которой вы вряд ли увидите в Индии натхов, преподающих физиологию и йогу как метод лечения многочисленных проблем, имеющих для садху второстепенное значение. И это, конечно, не призыв простых людей совсем игнорировать методы безопасности в разумных пределах, так, чтобы вместе с ними не утрачивались главные ориентиры йоги, они актуальны. Самое главное, чтобы такого рода «йога» не привела человека к полнейшему материализму и не затащила незаметным образом в болото проблем, вызванных страхами на тему бренных аспектов мира.

К сожалению, этим сейчас грешат многие направления модернисткой йоги, и часто их подача йоги приводит человека к тому, что он сам себе внушает страх проблем, и этот страх материализует в действительности эти проблемы. Ещё дело в том, что наше тело – это не бревно, в котором нет души, и оно само подсказывает, что для него необходимо, какие асаны, и сколько по времени. Вы же замечали, что после практики у вас появляется лёгкость в теле, даже если потом опять состояние через какое-то время становится грубым, память остаётся на уровне мышц, дыхания, сознания и т.тд., и это вам подсказывает, что делать дальше.

Конечно, есть ещё и общая теория, связанная с физиологией, знанием правил травмобезопасности и т. д., это можно изучать параллельно, но, конечно, не так, чтобы это изучение утяжеляло сознание. Например, натхи в Индии о правилах практики, изложенных в книгах западных авторов, в большинстве своём не имеют вообще никаких представлений. Вы ни в одном из классических текстов не встретите описания, вроде «этот вид пранаямы влияет на симпатику, а вот этот – на парасимпатику» и т. п.

Подготовительные и «сущностные» асаны

Заметьте, асаны делятся на те, которые с прямым позвоночником (сиддхасана, падмасана, ширшасана) и асаны с согнутым, закрытым, раскрытым, свёрнутым и т. д. положениями. Асаны с прямым позвоночником уравновешивают прану и направляют её в центр, в сушумну, они приводят к состоянию равновесия ума и праны. Остальные асаны – подготавливающие. Можно сказать так, что асаны бывают подготовительные и сущностные.

В сущностных асанах вы направлены на состояние всех основных асан, к медитации, а остальные асаны должны поддерживать это главное состояние. Собственно, они готовят ум и тело к полной трансформации, это некая алхимия, преображающая ум, тело и прану. Эти практики, ни в коем случае, нельзя недооценивать. То же самое и в пранаяме – все виды кумбхак ведут к кевали. В жизни то же самое – всё в ней ведет к осознанию себя, Атмана. Одним словом, центр и периферия есть во всём и всегда. Что является более важным, сложно говорить, всё важно. Это то же самое, если попытаться сравнивать, что важнее – почитать Шиву или Шакти?

Работа с энергетическими ощущениями, мудры и адхары

Статические асаны позволяют хорошо работать с энергетическими состояниями в асанах, так как можно отследить потоки праны в теле. Так же асаны воздействуют на состояние сознания, это происходит естественным образом, например, в положении лёжа человек привык отдыхать или спать, в положении стоя – заниматься бизнесом и прочими активностями. Ритмы человека проходят по похожим схемам, человек рождается, учится передвигаться, социальной активности, точно так же проходит суточный ритм – сначала, лёжа в кровати, человек просыпается, потом садится, встаёт и начинает дневную активность.

Аналогично происходит работа в асанах, потому что асана – это положение той или иной дживы. Асаны должны стать естественной практикой. В нашей школе они делятся на три уровня сложности, что необходимо для постепенного освоения и травмобезопасности. Например, мы не ставим людей сразу на голову, сначала следует укрепить руки, с випарита-карани переходя к сарвангасане, потом ширшасане и т. д. То же самое и с пранаямой.

В первое время сознание сосредоточено на тех изменениях, которые происходят при практике асан, эти состояния должны контролироваться постепенно, поэтому в нашей школе нет форсированных методов, ведь энергия, чтобы трансформироваться и стать качественно высокого уровня, необходимого для практики Кундалини и Раджа-йоги, должна утончиться и стабилизироваться. Это возможно посредством статических асан.

Адхары – это места сосредоточения сознания, для того чтобы сделать практику внутренней, что и отличает йогу от гимнастики – в йоге сознание обычно направленно внутрь. Для этого и рекомендуется сосредотачиваться на точках, расположенных вдоль сушумны. Точки соответствуют ещё и определённым уровням сознания, которых так же 16, четыре основные: джаграт, свапна, сушупти, турья, которые делятся ещё на 4: джаграт-джаграт, джаграт-свапна и т. д. Считается, что наше сознание изначально тождественно сверхсознанию Парасамвит, поэтому на самом-то деле сосредотачивается то, что должно само себя постичь, и этот процесс происходит спонтанно.

Характерное отличие концентрации или дхьяны у натхов от той же у Патанджали в том, что это происходит за счёт работы с Шакти. Пробуждение Кундалини происходит при наличии необходимого психоэнергетического состояния, которое невозможно без асан и пранаямы. В тантре есть подобные методы сосредоточения на адхарах, но там они присутствуют в виде звуковой вибрации, и они так же связаны с работой в состояниях бодрствования, сна, сна без сновидений и т. д.

Адхары – это отражение света сознания в тонком теле, а также они выступают в роли точек трансформации витальной энергии в психическую, поэтому адхары используются в практике бандх и мудр.

Не случайно значение слова «мудра» означает печать или отражение. Это отражение света Пракаши сахасрара-чакры в проявленном «бимба», собственно мудры – есть жесты соединения духовной и витальной энергии.

Другое значение слова мудра – дарующая радость, т. е. радость обретаемая посредством объединения имманентного и трансцендентного. Хатха-йогические мудры этому не исключения, и, соответственно, адхары в этом тоже играют немаловажную роль. Адхары дают возможность восприятия антар-лакшьи, через лакшьи – восприятие вьом, а через вьомы – познание своей истинной сущности, вечный Атман, кто пребывает в состоянии мокши. Получается, что сознание при практике йоги переходит от многообразия его объектов восприятия к одной единой лакшье.

Практика мудр, начиная с випарита-карани, маха-мудры, махабандхи, махаведхи, набхи, кхечари, йони мудры, задействует работу с адхарами.

Что касается внешних лакшьев, то это концентрация на различных таттвах или же на огне, луне и солнце, также могут быть любые другие внешние объекты дхараны. Мадхьяма-лакшья практически произвольно даёт состояния восприятия вьом, в некоторых текстах она вообще не упоминается, очевидно, она и есть промежуточный уровень между лакшьями и вьомами. При этом нужно также понимать то, каким образом вьома ведёт к полному раскрытию себя как вечного Атмана. Например, пространство темноты Паракаша – противоположность трансцендентному свету Атмана, т. е. противоположность ещё больше раскрывает трансцендентный свет. На высших стадиях кайя-садханы просветляется и само тело, оно становится подобно бесконечному пространству, полностью исчезают все ограничения.

Сиддхасана и перенос состояний в другие асаны

Горакшанатх асаной назвал состояние пребывания в своей истинной форме, практически о том же самом сказал Патанджали, из всех асан основная – это положение сиддха. Когда в Непале Горакшанатх осваивал сиддхасану и сидел на своей асане, к нему подползла змея, что заставило Горакшанатха выйти из дхьяны. На что Матсьендранатх сказал: «Никогда не меняй своей асаны, несмотря ни на что, твоя асана должна сохраняться на протяжении всего времени твоей садханы.» Асана – это слияние тела и духа в одно целое. Только совершенный дух может быть в слиянии с совершенным телом.

Так вот, все асаны, сколько бы их ни было, делятся на три основные группы: на асану Шивы или шавасану, асану Шакти – камаласану или падмасану и асану сиддха. Все остальные асаны только ведут к тому, чтобы достичь асаны сиддха.

Асана – это адхара для тела, а тело – адхара для духа, дух не разделён с Шивой, а Шива трансцендентен, когда он в Ямале с Шакти. Сиддха же – тот, кто достиг равновесия между всеми двойственностями, это совершенный Шива, он един как со своей непроявленной трансцендентной Шакти, так и с той её формой, которая творит всё мироздание, с Кундалини-шакти. Сиддха дживан-мукта – тот, кто обрёл самарасью, полноту (пурнам) в своей истинной трансцендентной сущности. Тот, кто живёт в гармонии со всем миром и равномерно целиком осознаёт его, тот находится в положении сиддха. Тот, кто осознаёт как частичные истины и иллюзии, так и полные, кто вне их всех – тот достиг сиддхасаны.

Трансцендентное мы осознаём всегда, только иногда больше, иногда меньше, так же как мир формы. Работая с формой и всё более тотально её осознавая, мы, тем самым, и перенаправляем сознание в более углублённое восприятие пустоты.

Таким образом, научившись сидеть в сиддхасане и беря нужные состояния, мы можем их переносить в практику других асан или пранаям. Т. е. в асане усиливается релаксационный фон. У натхов рекомендуется не отбрасывать объект мира, направив внимание на Атман, а созерцать Атман в объектах мира, понимая, что все части – одна кула.

В любой садхане натхов, какую ни возьми, инструменты садханы почитаются как проявление Шакти Абсолюта. Нади-джанеу, тришула, бхайрава-данда, рудракша и др. С асанами такая же ситуация, второстепенные асаны усиливают медитативные, медитативные усиливают второстепенные. Фундаментальными состояниями и практиками йоги являются те, что связаны с состоянием равновесия жизненной энергии и ума. Это основная суть практики. Йога учит быть пустым, учит воспринимать, благодаря этой способности и появляются остальные сиддхи.

Асана-джайя

Асана-джайей называют состояние, когда вы в одной позиции можете легко находиться минимум три с половиной часа. Пространство практики должно быть подготовлено специальной мантрой. Если это на природе, то читается «дхарти-мантра», если в помещении, то «асана-лаганека». Поэтому уже само пространство способствует тому, чтобы йогин удерживал принятую асану в чистом спокойном состоянии сознания и тела.

Хотя, конечно, внешне есть три категории йогических асан: вишраматмака-асаны (связанные с полным расслаблением) – это такие как шавасана; дхьянатмака-асаны (созерцательные), т. е. предназначенные для самьямы – такие как сиддхасана, свастикасана, падмасана и т. п.; и самвардханатмака (развивающие) – такие как сарвангасана, матсьясана, пашчимоттанасана и т. д. В любых можно научиться входить в пратьяхару.

Однако это происходит постепенно, переходя от внешне простых асан к сложным. Все части тела должны быть так развиты, чтобы все ощущения в теле при этом сгармонизировались и наступило чувство, что тела как бы и нет, по крайней мере, так, как его воспринимает человек в обычном состоянии. А это становится возможным лишь тогда, когда в теле достаточно энергии.

Если её мало, то она не сможет трансформироваться в такое качество, которое сделает созерцательные техники достаточно результативными. Соответственно, для йогических методов пробуждения Кундалини-шакти и Раджа-йоги полезны асаны как самвардханатмака, так и дхьянатмака.

Отдельные асаны: Сиддхасана, падмасана

Сиддхасана, как меня учили мои Гуру, считается идеальной в практике хатха-йоги, для того, чтобы обрести способность качественно пребывать в дхьяне. Лучше всего в сиддхасане удерживать положение рук в бхайрава-мудре. Также сидхасана эффективна, когда ваш уровень пранаямы перешёл на кожное/клеточное дыхание. Если пранаяма используется пока ещё как прана-викасака, вы практикуете разные виды сахита-кумбхак с целью развить разные праны в теле, через них научиться контролировать доши, то падмасана, свастикасана, гуптасана, ваджрасана – более эффективны. В падмасане лучше использовать джняна-мудру, в ваджрасане – просто положить ладони вниз на колени.

Единственное, в самой сиддхасане нелегко выворачивать стопу, чтобы ещё при этом давила пятка на промежность. Хотя есть разные вариации. А вообще, такое положение способствует сосредоточению праны в сушумне, а когда прана в сушумне, то согласно той же Шива-свародая-тантре, лучше всего практиковать созерцание. С одной стороны, дхьяна – это естественное состояние, но для того, чтобы к нему подойти и утвердиться в нём, нужны вспомогательные методы. И сиддхасана – хоть и форма телесной манипуляции, однако, помогает. Бандхи, мудры также способствуют приведению ума к равновесию и дальнейшей самьяме.

Длительное сидение в падмасане само по себе ведёт к пратьяхаре (т.е. равновесию праны и сознания). Внутренние техники лучше получаются, когда ноги в падмасане не плотно сведены, а плотно сведённые в основном используются в пранаямах, предназначенных для очищения нади.

Практика Самвардханатмака в виде «сложных» асан – несколько иная практика, к ней относятся и такие асаны как баддха-падмасана, они предназначены для того, чтобы проработать разные части тела и распределить прану по всему телу. После того как праны во всем теле становится достаточно, можно использовать созерцательные асаны, пранаяму и мудры, бандхи в ней.

Если вы практикуете не джапу в асане, а какие-то техники, связанные со смолканием колебаний в сознании, то тело и праны в нём должны быть приведены в порядок. При джапе есть дополнительная поддержка мантры, которая так очищает, а при просто созерцательной практике опоры совсем иные, поэтому нужна психофизическая подготовка, и различные асаны в этом плане неплохо помогают. Асаны приводят к равновесию токов праны во всём теле, и только в статической асане можно добиться такого результата.

Перевёрнутые позы, Випарита-карани мудра

Есть множество перевёрнутых поз: ширшасана, халасана, випарита-карани и другие, в текстах чаще встречается випарита-карани, да и вообще, в классических текстах асан немного, максимум доходит до тридцати двух асан в Гхеранда-самхите, в Рудра-ямале – двадцать восемь асан.

Перевёрнутая, по сути, – одна, и она описана как мудра, это неслучайно, «мудра» переводится как «оттиск» или «отражение» («пратибимба»). В луне отражается солнце и наоборот. Мудра – это слияние двух начал, которое приносит радость, «Муд» – радость, «Ра» – дающая.

Випарита-карани интегрирует солнце и луну. Что при этом происходит? Первое, что вы сразу для себя заметите, это замедление дыхания. Когда вы стоите, то дыхание более хаотическое, вы можете его привести в спокойствие, если начнёте дышать животом, мы им дышим, когда, например, качественно засыпаем. Тогда викальпы (мыслеконструкции) нас не одолевают, потому что они являются напряжением. В сушупти (глубоком сне) они растворяются.

Солнце – это область нижних центров, «мани-пура» («ман» – ум, «пура» – обитель), как только вы расслабите живот и начнёте им естественно дышать, то ваши мысли успокоятся, прекратятся потери праны. Когда человек находится в эмоциональном и ментальном дисбалансе, напряжении, то он сразу напрягает мышцы живота. Эмоциональное напряжение даёт нагрузку на организм, это также вредно сказывается на нервных клетках. Особенно этому подвержены люди, которые сильно увязают в социальной деятельности, у них взвинченный ум, происходит утрата самоконтроля.

Йогины под лунным нектаром подразумевают именно ум, который разрушается хаотической силой солнца или миром феноменальных явлений, за которые (поедаемый солнцем) ум цепляется. Есть два выхода из такой ситуации: первый – работать с умом, второй – с праной. Есть текст Горакшанатха, который называется Аманаска-йога (безмысленная йога), вот там, как раз, и описана тарака-йога (работа с праной) и аманаска-йога (практика остановки ума). Но, по сути, это один метод, поскольку прана и ум взаимозависимы.

Когда вы делаете перевёрнутую випарита-карани, то происходит прилив крови к головному мозгу и это даёт неплохую релаксацию для ума, а область живота также расслабляется. Наступает состояние качественной психофизической релаксации, поэтому йоги говорят о том, что эта практика омолаживает, продляет жизнь. Это, конечно, не кайя-кальпа садхана, где вообще, полностью обновляется всё тело-душа, но тем не менее эффект от випарита-карани тоже большой и, конечно, он может быть наилучшим, если вы действительно учитесь этой практике у настоящего Гуру йогина.

Кстати, не мешало бы ещё кое-что сказать. Сам я и многие мои ученики умеют делать ширшасану достаточно хорошо и легко. Но я рекомендую к ней приступать не сразу, а начинать с випарита-карани, потом переходить к сарвангасане. Нужно сначала укрепить разные группы мышц, особенно рук, потому что при слабых мышцах можно травмировать позвоночник, что многие йоги уже и успели заработать, например, если сместится второй шейный позвонок, то ухудшится зрение. Нельзя также становиться на то место, которое известно как родничок, у детей оно даже бывает мягким, туда не должно быть давления и опоры, это опасно. Нужно научиться балансировать с опорой на локти, поэтому руки должны быть укреплены другими разными асанами. У меня в первом комплексе асан идёт випарита-карани, а остальные перевёрнутые идут уже потом, в других сетах асан. Цель всех асан – развить прану и зафиксировать её в сушумне, если прана устойчива, то устойчива асана и устойчиво состояние безмыслия (уровень раджа-йоги).

Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу:

Правильная ли последовательность освоения перевёрнутых асан – сначала випарита-карани, потом сарвангасана, халасана, ширшасана?

Ответ: Да, но не стоит забывать, ещё про компенсирующие асаны. После перевёрнутых нужны асаны на распределение праны по телу, например, матсьясана, уштрасана и т. п.

Шавасана

Шавасана – это положение «Шивы-трупа» или, иначе говоря, того Шивы, который является «Шуньей» – пустотой. Шива без Шакти – Шава (труп), а с Шакти – Он творец, созидатель и разрушитель. С Шакти Он обретает форму, вернее, множество форм, оставаясь в них всех одним. Все живые существа являются Шивой, тексты натхов утверждают: «Сколько живых существ – столько и асан». Так как причиной проявления Шивы является его динамическая сила Шакти, то Шакти является и причиной всех асан.

Шавасана – это асана изначального состояния, с чего всё началось и чем всё заканчивается. Поэтому, можно сказать, что есть две противоположные по состоянию асаны: первая – падмасана или камаласана, поза лотоса или поза Шакти; вторая – шавасана – поза смолкания всех процессов или поза пралайи. Т. е. в шавасане происходит растворение жизненной силы, приведение её в исходное гармоничное состояние. Третья поза, которая наиболее важна для натха – это сиддхасана, сиддха является существом, реализовавшим единство пустоты и формы, вернее, высшее совершенство означает даже больше, чем просто Шиву или Шакти-таттву. Состояние сиддха – это завершённая сила обоих: и пустоты, и формы.

В каком-то смысле шавасана является внутренней сущностью любой асаны, потому что хатха-йога характерна именно тем, что во всех асанах вы сохраняете общее релаксационное состояние. Напряжение и активность способствуют более качественной релаксации, качественная релаксация вам помогает в дальнейшем проявить больше энергии как кинетической силы. В связи с этим шавасана, и само то состояние, которое она даёт, является фундаментальным. Но суть «положения трупа» далеко не ограничена просто положением тела, как и состояние сиддха не ограниченно только давлением пятки в область промежности.

Сиддхасана практически является предпосылкой к «мудре» – оттиску изначального, пустого, вневременного и пространственного состояния, отражённого в скоротечном и тварном. Люди, несмотря на своё изначальное состояние покоя и умиротворения, забывают о нем, они становятся «пашу» – живым существом, а вспоминая своё высшее состояние, они становятся «дживан-муктами», освобождёнными при жизни сиддхами. Вот почему все опытные йоги отличают просто асаны от мудр, мудры дают сиддхи.

Тогда возникает вопрос: «Что такое асаны?» Они подобны множеству инкарнаций, когда наше сознание обретает широту и чистоту в связи с положительным опытом. Сознание получает разный опыт в разных телах, пока вы не поймёте, что ваше тело – это тело Шивы, Парапинда. Всё это – все тела, содержащиеся в одном теле, и такое воззрение на мир у натхов называется пинда-брахмандавада. В основе его лежат понятия единства Абсолютной пустоты и полноты, не случайно великий основатель Мадхьямики, Нагарджуна, у натхов почитается как Наганатх.

Однако, вернёмся к более приземлённым вещам. Почему люди иногда засыпают в шавасане?

Мой обширный опыт преподавания йоги показал, что причина у всех практически одна – происходит высвобождение застоявшейся энергии, которая блокирует тонкое тело. Во время практики асан могут активироваться обычные жизненные энергии, и когда их становится больше, то они автоматически перенаправляются на процесс раскрепощения старых неразрешённых проблем, которые раньше просто висели «комьями» в энергетической структуре. Это нормальное явление и то, что вы сразу же засыпаете – вполне естественно.

Патанджили говорит, что сон – это вритти, погружённые в пустоту, вритти являются манасом, который больше всего зависит от «индрий», органов восприятия. Перед засыпанием у человека обычно в течение дня энергетическое тело «перекошено», а органы чувств напряжены, когда вы хорошо выспались, то у вас появляется более ровное спокойное общее психофизическое состояние. Так у всех людей, это процесс вполне естественный. Почему, например, бывают галлюцинации у людей, когда они долго не спят или почему они случаются у людей, склонных впадать в размышления.

В первом случае – человек в процессе бодрствования накапливает много опыта, связанного с чувствами, а так как опыт, сформированный материальными чувствами, сам по себе разный, то он часто противоречив, тогда появляется склонность проецировать свои сформированные «викальпы», которые в долгом бодрствовании не растворяются в читте, как это, например, происходит в сушупти (глубоком сне). Именно в глубоком сне мы получаем наибольший отдых.

Второй вариант, о котором я упомянул, когда человек впадает в размышления, по сути – то же самое. Что это такое? Вы знаете, что люди могут засыпать от гипноза, один из критериев того, что человек в гипнозе – состояние задумчивости, по-русски это называют «пригружен». Опытные гипнологи могут ввести в такое состояние без всяких монотонных слов, они просто видят, на какую тему человек серьёзно может отреагировать и впасть в задумчивое состояние, они вводят людей в транс сразу, двумя-тремя словами. Я не раз видел, как подобное происходит, наблюдал, как человек, даже не называя свой стиль общения гипнозом, по сути именно им и занимался. Просто говорится человеку фраза, которая его «затрагивает за живое», и тот моментально включает свою гипнабильность, впадает в думки и т. п. Все эти вещи я стараюсь подробно объяснять своим ученикам, потому что склонность к гипнабильности не всегда нам на пользу.

Чтобы самому грамотно контролировать свои психофизические состояния, нужно понять их природу, а это, на самом-то деле, и есть процесс развития. Научиться жить не бытующими стереотипами, видеть причины, по которым люди закрепощаются, ограничивают своё сознание – очень важно. В этом плане полезно, чтобы мы все немного подвергали сомнению, но не так, как некоторые, когда это превращается в полную клинику и навечно посаженные санскары, а так, чтобы это способствовало гибкости мировоззренческой структуры. Такое состояние является непосредственным осознанием, оно не подобно сну.

Кстати, такого рода практики, по сути, не являются «методами», в том смысле как практики привыкли видеть ординарные люди. Гибкость сознания важна в высших методах Кашмирского шиваизма, Дзогчена, Традиции натхов. По сути, глубокое расслабление означает в первую очередь состояние не-инертности ума, когда он прибывает в пустом спокойном состоянии.

Ещё важная деталь: в сон часто уносит тех практикующих хатха-йогу, кто занимается современными физкультурным практиками, я сейчас говорю о распространённом явлении. Разновидность живых существ, практикуя физметоды, раскачивает прану в довольно раджасичном состоянии, а когда происходит смолкание, она жёстко выжигает кармическую структуру, и от резкого психического перенапряжения человека резко выносит в летаргию. Конечно же, назвать такие практики йогой нельзя при всем желании, несмотря на то, что это явление очень распространённое. Что с этими людьми происходит? Всё предельно просто, они не практикуют асаны в йогическом варианте, а скорее в духе кун-фу, однако в конце делают «шавасану».

В результате мы получаем эффект психофизического дисбаланса, о котором я выше говорил, когда человек за день получает обильный эмпирический опыт, и, как следствие, резкое погружение в подсознание. Внешне это выглядит как провал в сон. Чтобы избежать подобных состояний, йога должна практиковаться в традиционном виде, в асанах не нужно резко будоражить прану, чтобы потом упасть в шавасану, полностью отключившись. Человек засыпает при усиленной ментальной и чувственной активности, от обильной еды. В любом случае, полученные психофизические изменения должны «перевариться» тонким телом. Т. е. хатха-йога должна работать на раджа-йогу и наоборот.

Сформированные изменения в общем состоянии праны в процессе практики должны способствовать ЕСТЕСТВЕННОМУ расширению сознания, что при дальнейшей практике хатха-йоги поднимает прану на более высокий уровень. Этот уровень определяется более ровным и гармоничным изменением в пранической сфере.

Наглядный пример, допустим, начинающий практиковать выполняет пашчимотанасану, он чувствует в теле то тяжесть, то лёгкость, то тугоподвижность или раскрепощение. Но если эту асану делает опытный йогин, всё его тело наполняется одним тонким лёгким состоянием, он становится сам этой асаной. Один мой знакомый пандит в Горакхпуре как-то пошутил, что в понимании западного человека практика хатха-йоги, это что-то вроде миров адов, куда отправляют грешников, скручивая их тела так, чтобы они мучались. Это в их понимании «хатха-йога».

Лично мне среди русских преподавателей йоги встречались такие, которые аргументируют свою «йогу с усилием» так, что, мол, сначала мучение и физкультура, а потом – «стхира-сукхам-асанам». Такие рассуждения можно сравнить со следующим: кушать надо много за один раз, чтобы потом почувствовать противоположность обжорству. Но это не йога. В йоге, в первую очередь, всегда и во всём соблюдается принцип золотой середины, если его придерживаться в практике, то можно избежать любых крайних состояний.

Вопросы:

Что делать тем, кто не видит в сиддхасане «глубины»?

Тем, кто не видит в сиддхасане глубины, стоит практиковать более простые элементы из вьяям и асан. Ведь не каждый ещё может сделать сиддхасану так, чтобы в ней сидеть свободно и медитировать. Асана – это в первую очередь устойчивая позиция, устойчивая – значит такое состояние тела, когда все части его ощущаются как одно целое, что на самом деле происходит и при определённом опыте в пранаяме.

Я имею в виду пранаямы не просто как множество кумбхак, а как состояния уравновешенности в теле пранических токов. Тогда тело становится как оцепеневшее, и вы можете долго сидеть в таком состоянии. Конечно, этому может научить Гуру, только лично обучая ученика. Ведь на самом деле истинный Гуру, даже корректируя ученика в мелочах, через простую практику работы с телом, может привести к медитации и наоборот, через медитацию дать возможность понять, что такое правильная асана. Так это и происходит в нормальных традиционных школах.

Есть ли какой-то самый верный способ выявить наличия «перекоса» в практике асан?

Ответ: По-поводу больших «перекосов», здесь имею в виду неадекватное выполнение каких-то техник, например, при гипертонии становиться на голову или в маюрасану. Использование жёстких рычагов в скрутках, не проработав мышечную систему, и т. д. Перекосы в плане этики, например, при общении с уважаемыми Гуру, представляющими аутентичные школы, и совершение каких-либо апарадх (оскорблений).

Есть немало современных школ йоги, которые просто предоставляют списки асан, описывают пранаямы, из этого арсенала можно брать техники для своей практики. Но если есть какие-то особые формы подачи техник, и они в замудрёном сете, то тут, конечно, надо быть аккуратным, так как каждый элемент сета может быть встроен в другой, и если безграмотно всё поменять, не разобравшись как следует, то неизвестно, как эти практики скажутся на энергетической структуре экспериментирующего. Если это фрагментарное экспериментирование, может, и не особо проблематично, а если кто-то просто составляет исходя из своего несовершенного ума и потом это подаёт в массы как хорошую систему, не проверенную временем, то это опасное дело.

А так, для самостоятельной практики, надо иметь хотя бы общие представления о физиологии, начать делать что-то общее и безопасное из йоги, параллельно изучать разную литературу. Со временем всё само выстроится. Но это, безусловно, путь постепенный, тут нежелательно всё делать с наскока.

Идеально, если вы всё-таки найдёте хорошего мастера по йоге, который для вас искренне будет авторитетом, но именно искренне. Я сам всегда следовал такому подходу, и результаты в практике получил. Это и остальным могу пожелать, кто находится в поиске. У меня есть определённый опыт в мире йоги, я готов им делиться в той степени, насколько это человеку реально нужно.

Во время моей йога-садханы появляются спонтанные мыслепостроения, например техники крий, насколько можно доверять им и что следует делать, продолжать садхану или действовать по воле спонтанности?

Ответ: Можно конечно, но не стоит забывать в процессе практики, что далеко не все ощущения являются теми, на которые можно ориентироваться как на реальный духовный опыт. Почему? Потому что техники йоги, предназначенные для одних целей, могут давать более простые результаты, например, выполнение махамудры может стать по эффекту не выше чем джануширшасана или пашчимотанасана.

Крийи составить можно из динамических элементов вьяямы. Первая задача – это проработать все части тела, сбалансировать потоки праны в каналах, исцелить и очистить тело. Здесь целью практики является сделать сознание и тело одним целым. Второй уровень – это работа с каждой асаной в спокойном состоянии, с чего собственно и начинается практика асаны как таковая. Более тонкие психофизические процессы происходят при работе с пранаямой.

Однако, есть масса современных школ, которые все эти ступени «сплавляют», например школа Йоги Баджана, Крийа Йога Бабаджи, Аштанга-виньса и др. Кстати, в Южной Корее есть система Кук-Сан-До, её подход очень походит на тот, которому меня обучали в Индии, за исключением дыхательных практик. Вначале идут практики подобные вьяяме, потом дыхание тандженом (дыхание животом). Считается, что это дыхание успокаивает сознание и наполняет тело «силой Ки». После практикуются статические упражнения, полностью идентичные йога-асанам, от 12 до 360 позиций с применением тандженного дыхания. Позиции соотносят с днями в году и каждая соединяет танджен с космической силой. Сам наставник считает, что до тех пор пока не достигнута способность входить в состояние покоя посредством дыхания, а тело и ум не находятся в гармонии, работа с духовными планами может привести к разного рода тонким иллюзиям или депрессиям. Т. е. человек может переоценивать разного рода состояния, возникающие в процессе практик.

Я считаю, что в йоге дело обстоит также, невозможно достичь высокого уровня в медитативных криях не проработав физические аспекты. Если же различные комбинации упражнений называть криями, то их можно приравнять к тому, что сейчас принято называть виньясами. Со временем, когда нади становятся более чистыми, вы можете в те же самые динамические движения включать работу с сознанием. Точнее это происходит само собой, естественным образом.

Также как при правильном выполнении пранаямы, пратьяхары, медитация происходит сама по себе, или же при качественной пратьяхаре – спонтанно возникает дхарана. Спонтанность необходима в каждой ступени йоги, будь то асана или дхьяна. Гуру для того и нужен, чтобы помочь развить «правильную спонтанность». Хотя, возможно это звучит несколько парадоксально: «дисциплина йоги и спонтанность» или «практика спонтанности». Но на самом деле при правильной дисциплине ваша спонтанность более гармонична, а осознавая спонтанность, мы лучше понимаем что такое настоящая садхана йоги. Цель йоги – освобождение, свобода – это наше естественное состояние. В той или иной степени, мы осознаём её на протяжении всей йога-садханы.

Нужно ли стремиться к равномерности восприятия всего тела и происходящих в нём процессов в независимости от асаны, или же имеет смысл больше внимания уделять местам раскрытия/прилива праны?

Ответ: Это зависит от уровня практики асан. Когда в теле где-то есть спазмы, и наоборот – где-то недостаточная развитость мышц, вам сложно будет осознавать равновесие праны во всём теле, но по мере правильной гармоничной практики у вас это начнёт получаться всё лучше и лучше, тогда практика асаны перейдёт на другой уровень. Этот уровень будет приводить «внутреннюю вселенную» в равновесие. Внешнее, на самом деле, – и есть внутреннее, все наши связи с внешним миром – это отображение наших изменений во внутреннем. Сознание зависит от тела, поэтому тело нужно привести в баланс, что произойдёт и с сознанием, но этот процесс происходит сразу часто уже прямо при работе с телом.

Отсюда и появились такие деления: сукшма-вьяяма, когда части тела по отдельности прорабатываются; стхула-вьяяма, когда все части тела одновременно включаются. Но есть ещё и другие процессы, уже намного более тонкие, они происходят в статике, когда вы в асане можете работать с праной, используя правильное дыхание. В статике вы стремитесь постепенно прийти к равновесию пран в теле, тогда они все объединяются в центре тела (в канде) и далее уже в состоянии пратьяхары вы можете эту прану (Кундалини, как высший вид праны) вести по сушумне и получить более тонкий опыт.

Этот опыт не есть нечто фиксированное, его вы можете потом дальше использовать для получения нового. Одним словом, такая практика приводит к пониманию того, что есть Шакти, Майя, которая является причиной увязания в разных формах, она отпускает йогина. Совершенная асана – это когда вы можете находиться где угодно в этом мире в осознанном состоянии, помня, что вы – не обременённый ничем Атман.

Тело должно стать подобным самому тонкому и всепронизывающему, и в то же время, самому грубому, и даже выше их обоих. Об этом Горакшанатх говорит в «Йога-бидже». В «Шандилья-упанишаде» сказано, что Атман и трансцендентен, и имманентен. Цель йогической доктрины – это постижение Атмана. Тело – это имманетный Атман, а душа – это трансцендентный Атман, посредством одного постигается противоположное ему в совершенном виде. Поэтому тело очень важно для духовной реализации. Всё самое возвышенное становится таковым только тогда, когда оно реализуется в теле. Без тела духовное – это ментальные абстракции, без трансцендентного, тело – это оковы с многочисленными страданиями. Натха-йоги преодолевают эти две крайности посредством использования их обоих для реализации самых главных задач, когда от двойственности не остаётся ни малейшей её возможности.

Оправдано ли использование приспособлений вроде инверсионного стола или в конечном итоге это будет контрпродуктивным?

Ответ: Использование различных подпорок, канатов и пр. в практике асан не является традиционным подходом, это подход обычной гимнастики, добавленный к практике асан. Есть очень много причин, по которым это не будет являться правильной асаной. Например, взять чакрасану: если вы не будете опираться на руки и ноги, то не будут задействованы многие группы мышц, которые чакрасану делают чакрасаной. А в гимнастической «йоге» есть практика, когда вы ложитесь спиной на полукруглую опору, делая расслабленный прогиб. Эффект получается разный, и в подобных случаях лучше честно такую практику называть гимнастикой, а не йога-асанами.

Практика асан полезна и периодически нужна, нужно просто чувствовать, насколько и в каком виде асаны необходимы для вашего нынешнего состояния. Согласно натхам, к категории тела относится не только физическое, но и тонкое, куда входят праны, разные уровни сознания и т. д. Поэтому асана необходима как одна из работающих упай.

Критерии асана-джайи описаны в «Сиддха-сиддханта паддхати» и других текстах натхов, у Патанджали также. Нужно научиться сидеть в одном положении свободно минимум три с половиной часа, так, чтобы вы чувствовали комфорт и не думали о теле, но это достигается не только многими асанами, а также иными видами практики: джапой, пуджей и др., что чистит также сознание, энергетические каналы (нади), приводит доши в равновесие.

Помимо самих асан, влияющих на тело, нужно изучать науку о теле – не только ту, которой учат физиологи, но и которая соответствует традиционным натховскому и тантрическому учениям. В общем, нужно интегрально подходить к садхане и всему своему существу, смотреть, когда, сколько и какой практикой заниматься, и какие предписания необходимо выполнить. Задача йоги – достичь общего равновесия во всём своём существе. Таков подход нашей Традиции к йогической практике.

Что понимается под «сложными» асанами?

Ответ: Под сложными асанами мы понимаем те случаи, когда вы приходите к кому-то на занятия и вам показывают на примере других людей, которые из асан делают то, что не можете без сильных напряжений сделать вы. Эта система обучения для йогина является изначально неправильной. Может быть, её можно было бы назвать правильной, если бы эти преподаватели говорили, что они учат пилатесу или спортивной гимнастике. Но они в исключительно коммерческих целях используют термин «йога». Но на самом деле, это полное заблуждение.

Йога ориентируется на слушание себя, в первую очередь, а вот именно спорт направлен на то, чтобы доказать, что ты – мастер, потому что гнёшься так, что соответствуешь придуманному кем-то стандарту, а не идущего из истинных потребностей своего тела, сознания и духа. Нет ничего плохого в гибкости, но ошибочен сам подход, когда вы должены соответствовать чему угодно, только не себе самому. Да, хорошо, что вы задали такой вопрос – как определить, где сложная асана, а где лёгкая? Я считаю, что понятие «сложная асана» не должно существовать в правильной йоге вообще.

Знаете, на что ловятся люди, когда видят разные гибкие завороты? На свою, якобы, неполноценность. И все эти многочисленные «йога-дельцы» её первым делом стараются внушить человеку, который к ним приходит и не только им. Зачем? Чтобы на чьих-то комплексах и искусственных проблемах, которых на самом деле нет, заработать себе денег. Такие учителя, на самом деле, совершают психическое насилие над личностью, ведь настоящий учитель йоги должен вести ученика к сантоше, а не к чувству моральной неполноценности.

Разумеется, усилия важны, но УМЕРЕННЫЕ. Настоящий опытный наставник йоги видит возможности того, кто к нему пришёл, и учит чуть-чуть большему из того, что может ученик на данный момент, а сложность в асане если и есть, то она не забивает тело ученика, а наоборот, раскрывает его энергетические возможности. Если бы такие йога-тичеры умели это чувствовать, то не было бы никаких выяснений на тему того, что в йоге опасно, а что – нет.

Сложно поверить, но многие растяжения и прочие травмы происходят из-за страха. Вы никогда не замечали, что если пьяный падает, то у него почти не остаётся синяков, в отличие от трезвого? Или в боевых искусствах – если боец получает удар и напряжён, то в итоге у него сотрясение, поэтому многие и стараются амортизировать пропущенные удары. Подобных примеров много, когда, например, одни люди умирали от 30-дневного голодания, а другие чувствовали себя нормально, голодая 90 дней. Всё это потому, что избыток страха включает дополнительно в организме разрушительные процессы.

При этом нужно заметить, что постепенный вариант практики даже незаметно для нас самих может привести к гибкости намного быстрее и безопасней. Просто некоторые преподаватели «йоги» – любители создать ажиотаж вокруг того, что нужно сразу и быстро стать гибким, придумывают какие-то нелепые вещи, что это такой тапас или путь воина. Но это не путь воина или тапаса. Что получается с человеком, который приходит к этим лже-йогам учиться? Можно описать в целом путь этих практикующих.

Сначала они приходят, и им насаждают комплекс неполноценности, с этого начинается их практика. Потом они себя истязают, видя, что они вот-вот дотянут до «идеала йоги», и, кстати, эта санскара закладывается надолго, если даже не навсегда. И вот наступает финал: этот практикующий гнётся и показывает какой он великий, купается в аплодисментах и ходит, задрав нос, с гипертрофированной гордыней, называя себя опытным практиком в «йоге», которая, на самом деле, НИ РАЗУ так и не начиналась. Весь путь такого человека был как раз удалением всё дальше и дальше от сущностных принципов йоги, а когда он поверил, что он «практик», и не просто, а опытный или даже самый опытный, – на этом он окончательно утратил возможность хотя бы видеть йогу как садхану. Я против такого пути, хотя никого не отговариваю заниматься спортом, пусть те, кому это надо, идут этим путём. В мире должно быть всё: должно быть многообразие, но тем, кто ко мне придёт и спросит меня, что такое настоящая йога, я чётко поставлю знак различия между йогой и тем, о чём было написано выше.

Как делать асаны в режиме тапасьи и какие из асан имеет смысл так делать?

Ответ: Это могут быть не очень сложные асаны (вроде маюрасаны, стоек на руках и т. п.). Асаны, практикуемые как тапасья, могут быть такие как ардхаматсьендрасана, бхуджангасана, пашчимотанасана и т. п. Средней сложности, но находиться в них можно долго. Многие садху их так и практикуют, а грихастхи просто немного поделали какие-то вьяямы, асаны 30-40 минут и всё, у них нет времени практиковать много. Согласно садху, хатха-йога и тапас – это когда процесс происходит долго, сел в одну асану и находишься в ней долго. Высшие уровни йоги – это когда всё происходит легко и спонтанно, в основном это процессы, связанные с сознанием, это уровень сахаджи.

Можно ли медитировать в сложных асанах?

В сложных асанах можно медитировать, если вы понимаете, что движение праны в теле ведёт к изменению дыхания, а изменение в дыхании – к медитации, то всё вполне реально. Каналы в теле делятся на солнечные и лунные, а также существует масса различных взаимосвязей каналов с грантхами.

Если в теле прана движется слабо, по самым разным причинам, то это говорит о том, что в каналах блоки. Может также говорить о обесточенности в теле. Все тексты по йоге утверждают, что когда прана покидает тело, оно сразу умирает, когда прана удерживается в теле, то тело живёт, а если удерживается достаточно хорошо, то тело «живёт достаточно хорошо». То есть при отсутствии потери энергии есть много праны, а при наличии праны наступает медитация. Асаны выполняемые правильным образом увеличивают возможности праны в теле, мой опыт показывает, что расширенные возможности энергии позволяют устранить колебания ума (викальпы). Вот таким образом и происходит медитация в сложных асанах. Разумеется, тем, кому свойственно делать асаны в духе «эх, ухнем» (а таких очень много), это понять крайне сложно, как же так можно медитировать в сложных асанах. При этом они мало задумываются о том, что такое сложная асана. То, что для одного сложно, для другого – элементарно. Но в основном, вся йогическая общественность воспитана не на том, что себя нужно слушать при выполнении асаны, а как раз на противоположном. Они просто обязаны не отставать от других, обязаны ориентироваться на того, кто учит не слушать себя, доказывать, показывать свою «крутость». Хотя, на самом-то деле, человек, который путём силы растянулся или похудел, может не только не приблизиться к йоге, но, как раз наоборот, иметь самые извращённые о ней представления. Он думает, что главное – усилиями достичь гибкости, а не постепенно, шаг за шагом слушать себя, уравновешивать прану в каналах, успокаивать ум, снимать постепенно разные слои напряжений в теле и блоки в сознании. Вот, что должна давать настоящая асана. Если асаны делать именно в таком ключе, тогда в них можно медитировать, если нет – то нет.

Источник: http://nathas.org/articles/asany/

Автор Yogi Matsyendranath Maharaj.

Страничка в Фейсбуке